2018年4月29日，是林昭遇害50週年。林昭位於蘇州郊區的墓地，戒備森嚴，多個監視攝像頭對準不同方向。共產黨為何害怕一個死去50年的女子？
如果說顧準是一位未完成的思想家，那麽林昭更像是魯迅所說的「精神界之戰士」。學者許良英在比較了顧準與林昭的思想差異後指出：顧準由於沒有自由和人權概念，對民主有不少誤解，「1960年林昭的政治思想水準，遠遠超過1974年去世的顧準。」我全面認識林昭，是從紀錄片導演胡傑的傑作《尋找林昭的靈魂》開始的。這位「思想史上的失蹤者」，比顧準更決絕地反抗共產暴政，顧準寫下了悔過書，林昭卻在獄中，痛斥暴君毛澤東而被加重刑罰，遭到處決。
在1957年的「反右」運動中，百萬計「右派」知識分子中，絕大多數不是真正在思想根基上反對共產主義、認同自由、人權價值的「右派」，只是想善意地向中共提意見，就成為毛澤東「陽謀」的犧牲品。朱鎔基就是這種冤屈的右派，後來還能被中共重用，成為國務院總理。而林昭是真正的「右派」，她沒有「冤屈」，她對共產極權的批判，確實是徹底的。
林昭的獄中文稿，被妹妹彭令范捐獻給史丹福大學胡佛圖書館。其中，最值得注意的是《靈耦絮語》、十四萬言書及《心靈的戰歌》。她振聾發聵地指出，「異民」乃是反對極權統治的先行者：「（中共對）我輩『異民』的政治迫害，就像封建中世紀的殺滅造反者一樣：父黨母黨妻黨九族不夠至於十族盡誅！
儘管看起來，並不採取著肉體消滅的方式，但對於人的折磨逼迫摧殘踐踏，卻是比著單純的屠殺，更百倍地刻毒而殘酷！」、「人們將很難想像，特別是西方國家的人們恐怕更難想像：天下之大、古往今來，竟然會有哪一個罪惡政權，是骯髒可恥，而且充滿血腥到了這樣一種程度！」、「謝謝上帝！十八年來以迄於今，遍地腥膻的中國，總算還有一些拒絕向共產黨人「認罪」屈服的所謂「頑固分子」，勉力維持著我輩，共產暴政之下的這些「政治否定」者，這些「異民」，比之印度種姓制度下的賤民還低！」這比同時代遇羅克的《出身論》更深刻，更沉痛，更悲憫與博愛，是「異民」中國乃至自由人類的抗暴檄文。
林昭超拔於共產黨反美、仇美宣傳之外，將人類的希望寄予美國身上。她寫道：「對共產魔鬼的最後的殊死決戰之中，特別是我們中國以及美國這兩個偉大的民族，付出了如何沉痛慘重的血的代價！我們這兩個偉大的民族，犧牲了自己多少個傑出的兒女啊！」林昭的父親彭國彥畢業於東南大學，主修政治經濟，畢業論文是《愛爾蘭自由邦憲法述評》。彭國彥在女兒被捕一個月後，自殺身亡，但其對英美憲政的認同，無疑影響到女兒，使林昭在生命的最後時刻，對以美國為代表的自由世界深具信心。
林昭的基督教信仰，乃是其反抗暴政的支點。林昭從小在教會學校讀書，青年時代一度受共產思想蠱惑，但在思想和生命的苦痛歷程中，又回歸基督信仰。林昭的母親許憲民，在女兒第二次入獄前受洗成為基督徒，林昭亦在獄中遇上一位因拒絕更改信仰，而坐牢的基督徒，這兩件事讓獄中沒有條件受洗的林昭，靠著心靈和誠實，回到耶穌的懷抱，並在信仰裡找到源源不斷的力量和智慧。
她的獄中文稿全用「主曆」紀年，是其表達堅定的基督教信仰的一種明志方法。林昭是憑著耶穌的愛來追求上帝的公義，正如林昭的妹妹彭令范說：「一切認識林昭的人，請在你們繁忙的生活中，留下幾分鐘來來悼念她吧！她是愛你們的，這種愛，甚至遠遠超過了我們姐妹之情。」
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