雅斯培思想的發展
如同前述，雅斯培取得國家醫師的資格，在精神科從事醫療。但是雅斯培的活動的中心並不是從事具體治療的醫師，而是以精神病理學者從事研究。將他以精神病理學家所做的研究》加以集大成的，就是他在1913年所發表的《精神病理學總論》。
《精神病理學總論》是採用現象學的胡塞爾的方法與解釋學的狄爾泰的方法。雅斯培從這兩位學者所學到的就是對於精神病的體驗的「描述」。在他的著作《世界觀的心理學》當中，雅斯培記載說：他受到黑格爾、康德、尼采、韋伯的影響。簡單來說，雅斯培從黑格爾學到了「精神」概念，從康德學到了《統制所有認識的「理念」的概念》，從齊克果與尼采學到「實存思想」的構思，亦即：朝向自己存在的意義，而投出自己、企劃自己的實存構思。
他從韋伯身上學到「理想型」（ideal type）的想法，而這個理想型是為了把「世界觀加以分類的基準。
（一）世界觀的心理學
「世界觀的心理學」的主題從其標題的名字就可以知道，是以《探討「世界觀」的「心理學」》為主題。
透過上面的說法，我們就可以了解到，所謂心理學是在當時已經取得普遍認知的自然科學的學問。但是在這本書，雅斯培並沒有採用「哲學」的標題。這請容我們在後面另做敘述。
雅斯培對於他自己所認真思考的真正「哲學」做了如下的敘述：
1. 本來真正應有的面貌之哲學是：「預言的哲學」。
2. 這個哲學會帶給人們《自己會積極相信的世界觀》，會對人們顯示出人生的意義，並清楚地確定「價值」的秩序。
「世界觀的心理學」所以採用「心理學」，而不採用「哲學」為方法的理由是：「心理學」並不能像哲學一樣，對我們顯示出各自人生的「目的」，但它卻可以給我們手段，讓我們透過科學所教導的普遍認知去達成人生的目的。
雅斯培的實存思想是：「在自覺自己的有限性之後，思考我們應該如何活下去呢？」的哲學思想。
（二）雅斯培對於「世界觀的心理學」的反省
後來，雅斯培對於「世界觀的心理學」展開自我批判，而更進一步展開他在哲學上的主要著作《哲學》一書。
1、「世界觀的心理學」的主題是：以心理學這種客觀的學問為手段，來實現我們每一個人要活下去所必須有的知識「世界觀」。
2、在這樣的主題之下，「哲學」是與「心理學」對立的學問。
3、心理學只不過是實現「世界觀」的手段，但是哲學是擔當「預言者」的角色，去規定我們所應該追求的「世界觀」。
根據「世界觀的心理學」，我們應該在活著的當中，要去擁有能夠成為我們指針的知識。而這個主張就成為他在日後所形成的「實存思想」的原型。具體來說，「世界觀的心理學」所追求的是「被哲學化的心理學」，雅斯培就透過反省而自覺到這件事情。
（三）雅斯培哲學中的實存
所謂實存，是德文的「Existenz」，從廣義上來說，是「存在（有⋯）」之意。
在傳統的哲學之用法當中，相對於這個「Existenz」的用語是「Essentia」，這個字是意味著「本質（是⋯）」之意。
因此，所有的東西是由這個「本質」與「存在」所組成的，所以，樹木的根也好，剪紙刀也好，這些事物，我們都可以說它們是「實際存在的」。
但是，雅斯培把「實存」限定在個體的人這種存在上面，他認為「實存」是：覺醒於是個體的自我的人的狀態，換句話說，只有真正自覺到自己是他人所不能取代的存在的人，才是實存。
（四）實存的三個規定
他在《哲學》一書當中，對於實存規定了如下三個要件：
1、實存絕對不會成為客觀
因此，實存是不會成為《把事物客觀化、對象化而加以掌握的自然科學》的對象，也不會成為《以這種科學的認識為模範的科學哲學》之對象。
2、實存是我們思考與行動的根源，我們是以實存為基礎而去思考與行動的。
對於雅斯培來說，實存是不能成為認識的對象的。換句話說，實存哲學是一個哲學，它所追求的是：並不是硬把非對象的實際存在當做對象去加以認識，而是把是自己不是很明確的根據=實存，透過自己的自覺，將之照亮出來。
3、第三個規定是自己是「實存」的意義
所謂實存不只是與自己自身有關，也是透過實存而與「超越者」有關的存在。而所謂「超越者」是《具有超越人的存在之力量的存在者》。實存的人將會被這樣的存在者所支撐起來。當你自覺此事時，你就會被認為是自我本身的一個理想狀態。
（五）「哲學」
從以上所述，我們可以知道雅斯培是如下在思考著實存：
1. 我們所生存的狀態=實存是不能被當做對像而去加以認識的，我們要自覺到這個實存是被超越自己的力量的「超越者」所支撐的。
2. 透過對這個「超越者」的探究，我們可以去理解實存。
3. 因此，去探究這個「超越者」與「實存」就會成為雅斯培的哲學的課題。
舉例來說，假如我們都具有「1+1=2」的知識。我們會把「有兩顆蘋果」套在這個公式上面而去加以理解。但是假如徹底把這個公式適用在現實所存在的兩個蘋果的話，那麼「1+1」與「兩個蘋果」就不是完全相同之物。
儘管如此，我們會無意識地認為科學的知識是原封不動地顯現出現實。而這就是科學的界限。如此一來，科學無論怎麼說，都只不過是現實的代替之物。「哲學世界的看法」可以說：它就是具有《使我們自覺到這種科學的認識是具有界限》的功能。
當我們能夠自覺到我們對日常世界的看法（科學世界的看法）是假象的時候，那麼，顯示於我們面前的就是：我們的生存方式並不是依存於科學的世界，而會把我們的生存方式的根據要求於《無法解消到世界存在的實存》。
2、第二卷「實存照明」
在第二卷「實存照明」當中，所探討的有「自我」與「實存者們的交往」、「歷史性」、「自由」等等的題目，因此，「實存」絕對不是孤立的，而是在與其他的實存的關係當中被加以顯現出來的。
但是，在這些概念當中，最重要的概念就是「極限狀況」。所謂「極限狀況」就是：
1. 使實存自覺自己是有限者，而促使實存者跳躍至超越者。
2、具體來說，「死、煩惱、爭執、罪」等等就被舉出為是「極限狀況」的例子。雅斯培認為這一些是我們無法超越、也無法變化的狀況。
當我們面臨這種「極限狀況」的時候，我們對於自己的有限性會很絕望，同時，我們會將注意力朝向《超越者所支撐的真正的現實》，而回復本來的自我。
3、在第三卷「形而上學」被加以追問的是：超越者是如何對於實存而加以出現呢？而這個追問就會到達：超越的最後階段「密碼解讀」（日文翻譯為「暗號解讀」）。
換句話說，當我們直接面對「極限狀況」時，我們的意識會變化，而對應於這個變化，所有的事象就會成是「超越者」的「密碼」而被我們加以理解。
雅斯培認為我們在「極限狀況」所碰到的挫折經驗就是「決定性的密碼」。對於這個決定性的密碼，是不可能做任何解釋的。我們只能夠沈默以答。
就這件事情，雅斯培做了如下的敘述：「只是說有存在，就足夠了。關於神性的知識，實在是迷信。但是，挫折的實存是能夠把《超越者極其多重意義的語言》翻譯成極其簡潔的「存在確信」，而真理就是存在於這樣的狀況。」
結論
各位讀者並非出生在歐美的基督教國家，所以對於超越者很容易以基督教的上帝來做說明，但是雅斯培寫過《樞軸時代》（Aachen-Zeit）一書，也寫過《佛陀與龍樹》。
在《樞軸時代》一書當中，他認為西元前500年是人類經驗個人自覺、精神覺醒的時代。在這個時代，就出現了以色列的先知（預言家）、希臘的哲學家、黃河流域的諸子百家與印度的佛陀等。而在《佛陀與龍樹》一書中，他述說了超越者與佛教的緣起的親近性。雖然這個超越者是很難理解的，但是各位都應該會有相同的經驗。當你遇見讓你痛苦而很難解決的事情時，有些人會選擇沉淪，但有些人會越挫越勇，當佛陀在當王子時，祂在城門外面遇見生老病死苦的現象而出家去尋找真實的答案，如果從雅斯培的理論來看，正是他遇見極限狀狀而去尋找超越者，而這就使他發現了一切事象是緣起的、是無我的、所以一切是空的這樣的超越者。
從雅斯培的實存主義的主張，或許各位可以知道一件最重要的事，那就是沒有人可以代替你去死，只有你自己才能決定自己如何走下去，雅斯培所說的毋寧是說：當人們面臨挫折時，要如何去超越原來的自我。而這就可以看出他與各種宗教的關聯性。如果你是烏克蘭人時，你的家人遭到屠殺，在面臨這種極限狀況時，你就必須好好的去面對自己。而處在和平的我們，也應該看著世界的變局，為自己找出一條堅定的實存之路，讓我們能對台灣與世界做出更為有利的事。（完）
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