「減香」，被刻意謠傳成「滅香」，一字之差，竟鬧出一場宮廟串聯抬神轎，上「凱道」捍衛信仰的抗爭。雖經政府單位積極斡旋，終以宗教嘉年華方式和平收場。不過，這場抗爭，途中硬是殺出程咬金，倒是始料未及。據報載，包括學界、民俗文化工作者、社會人士、民間團體共700餘人連署，標舉「捍衛信仰、守護香火」口號，要求政府即刻停止不當干預，與污名化民間信仰的操作。箭在弦上之際，忽而出現神來之筆：「偉大的國家不該只是管我阿嬤燒香！」小小幽默，令人莞爾，也緩和了抗爭的激情。畢竟，民主社會還是可愛多了。
宗教的社會關係演進，與現代環保意識不謀而合
基於對抗地球暖化的國際環保共識，官方提倡宮廟「一爐一炷香」政策，立意不可謂不善。其實這項政策還遠遠落後台北行天宮自1968年率先禁燒紙錢，3年前撤除香爐的創舉。行天宮的實踐，更帶動龍山寺等知名寺廟跟進，可見「減香」無關干預信仰，卻有益於環境淨化。然而有少數學者卻跟著起鬨，除了給抗爭推波助瀾，實在看不出他們挺身而出的使命動機何在？是為捍衛寺廟鼎盛香火蒸蒸日上？抑是擔心少了燒香拜佛會導致佛門信眾的信仰枯萎？
宗教因人類而存在，所以稱之為「人的宗教」、或「歷史的宗教」。無論是佛家信眾燒香誦經，或是基督徒念經祈禱，都是信仰的一部分。然而，當社會的結構，因文化而發生變遷，宗教的內涵也一樣會呈現模式的變遷。兩者互為表裡，當然宗教也將反映部分的社會結構。英國頗負盛名的宗教議題評論家凱倫‧阿姆斯壯（Karen Armstron）曾說：每一代人必須創造適於他們自己的神的意象（each generation has to create the image of God that works for it）。換句話說，宗教不是守舊不變，而應有它特色的時代性。我們總不能把2000年前聖經的宇宙觀，拿來取代今天多重宇宙（multiverse）的物理新發現吧。
以佛教為例，追求形式上的儀式終會落於買賣關係
佛陀在世時，獨自承受追隨者不間斷的壓力，要把他轉變成「神」，但他一概斷然駁斥，堅稱他在每一方面都是「人」。所以，早期佛教是沒有神的。記載佛陀一生行誼最悠久的典籍「巴利經典（Pail Canon）」，提到有人懷著疑惑來到佛面前問他：你是神？或是天使？還是聖人？結果都不是。只回答「我轉醒來了。」意思他是一個「啟悟了的人」。他曾告誡追隨者，他死後不必紀念他。他死於紀元前6世紀，他的塑像直到紀元前1世紀才在印度西北部出現。值得一提的是，1967年3月11日，紐約時報有一則新聞報導，越南佛教界人士反對把佛陀當神的觀念寫入新憲法。那麼，信眾向佛燒香膜拜，也只能當作一份虔誠的敬意罷了。
宗教史家休斯頓‧史密斯（Huston Smith）開門見山的論述，佛陀宣講的是一種沒有超自然的宗教，並譴責一切形式的占卜、預言、前知，將之斥為卑劣的伎倆。
同時，佛陀教導的是一種沒有儀式的宗教，認為儀式和典禮，皆是束縛人類精神的十大鐐銬之一。佛陀面對問題冷靜分析，不為習俗所惑，卻又兼具熾熱、慈悲的心懷，難怪宗教學者推崇他是曠世最偉大的少數理性主義者。因此他才能抗拒一切誘惑，將象徵私人慾望的整捆木柴燃燒殆盡，遂在菩提樹下的不動點完成啟悟，進入涅槃。
豐子愷是弘一法師亦師亦友的佛門中人，在他的《子愷品佛》就不客氣的揶揄，某些人從佛堂誦經燒香出來，說的統是果報，得了些小便宜，就津津樂道，引為佛佑；受了些小損失，就怨天尤人，歎「佛無靈」。此外沒有一句真正關於佛法的話，完全是同佛做買賣，靠佛圖利，吃佛飯，所以這類人「我瞧他不起」。豐子愷30年代的這席話，今天聽起來依然如雷貫耳，格外撼人心弦。且問，今天燒香拜佛，上凱道抗爭的信眾們，為了減香、滅香，氣沖牛斗，所謂何來？尤其是參與連署聲援的學者，民俗文化工作者，倘如只為一爐一炷香或所謂的「滅香」，痛批為宗教迫害，即大張旗鼓，上街拚輸贏，豈非太小題大作了。
六祖惠能的禪詩，一語道破：菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。
如今為多一炷香，少一炷香吵翻天，執意上凱道抗爭，讓社會不得安寧，這樣的行徑，又何異於佛頭著糞？倘使這就是對宗教信仰的全般認識，那就太可悲了！
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