生病的人，只想病趕快好，就是再苦的藥都願意吞。會生病了，社會思想自然不能用正常思維去思考。一個生病的社會，人民要的只是病快點好起來。
該不該開卡車撞總統府？我想這不是該不該的問題，而是社會病了，生病的社會自然不能用正常思維去思考。
日本名作家川端康城自殺，對於他的自殺有各式各樣的說法，其中有一項說法很有意思。生為一個作家，得到諾貝爾文學獎，但是在這巔峰之後，川端康城再也沒有傳世巨作。對一個作家的生命而言，無法創作出偉大的傳世巨作。等於他的生命是無意義的。生命無意義，活著跟死了，意思是一樣的。
這種說法還真得很符合存在哲學的思維。生命本來是無意義，是虛無的。所以人應該以生命創造出意義。
一個人會開卡車去衝撞總統府，是不是也感到自己的生命已經無意義了？
大埔張藥房老闆，是不是也是發現生命無意義了呢？還有計程車司機跳橋自我了斷，是否也是發現生命無意義了呢？社會上總是聽到，生命是最可貴的，總是勸人不要自殺。要愛惜生命。
但是如果體制生病了，在這體制下構成的社會能不生病嗎？司法不公，土地正義無存，被剝削的勞工只能去臥軌抗爭。國家體制面對這一切，政府似乎無解。
這種體制該存在嗎？有人說，體制殺人。
有人說，殺人犯死刑不能廢除。那麼殺人的體制呢？是不是該槍斃？
問題是，體制是死的，體制不會自己行動。就像車子是死的，車子不會自己動。車子也不會自動撞死人。
誰是體制的使用者？誰是體制的操控者？不就是總統嗎？那麼該槍斃誰呢？讓人失去生命存在意義的人，是人？是魔？還是妖？
開卡車衝撞總統府，是自殺？是斬妖？是除魔？就只能像川端康城自殺一樣，是為甚麼？就由社會各自解讀了。